Удмуртские сказки на русском языке читать. Перечень удмуртских сказок о животных, волшебные сказки, реалистические сказки

Сказки.Рассказы.Стихи

Удмуртские народные сказки на русском языке. Сказки Удмуртии

Как и в фольклоре других народов, у удмуртов есть сказки: о животных, социально-бытовые или новеллистические, и волшебные.

Удмуртские сказки о животных

Сказки о животных по содержанию, характеру вымысла, композиционно-стилевым особенностям представляют собой забавные истории о повадках и похождениях зверей и одновременно подчеркнуто аллегорические повествования с глубоким социальным смыслом. Наиболее часто встречающиеся персонажи удмуртских сказок о животных – лиса, волк, медведь, заяц, кот, петух, баран, собака – имеют традиционные устойчивые характеристики, аллегоризм их образов вполне понятен читателю. Забавные истории о повадках и похождениях зверей несут в себе следы тотемистических представлений, мифологических воззрений предков удмуртов. Эти аллегорические повествования, имеющие благодаря устойчивой традиционной характеристике образов глубокий социальный смысл, используются в назидательно-дидактических целях.

Почему же и теперь мы любим сказки о животных? Не потому ли, что они, во-первых, помогают нам лучше узнать наших «младших братьев» — животных и, во-вторых, позволяют критически и не без юмора оценивать собственное поведение и поступки окружающих нас людей. Высокомерие, бахвальство, самонадеянность, трусость, коварство, приписываемые в сказках медведю, волку, лисе и другим зверям, не помогают ли нам по строже взглянуть на себя и круг своих знакомых? Не воспитывают ли они в нас скромность, благожелательность, принципиальность, самоотверженность? Да, да и да! Не случайно характерной особенностью современной удмуртской сказки о животных является победа слабого персонажа над сильным и жестоким: козленок побеждает волка, петух или голубь — лису, кот — медведя. Герои сказок о животных, сохранив традиционные повадки и характеры, в наши дни обрели новую жизнь и выполняют благородную задачу: помогают воспитывать нового человека добрым, сильным, великодушным, высмеивая все косное, чуждое, отсталое.

Удмуртские новеллистические сказки

Своеобразный жанр удмуртского сказочного репертуара составляют новеллистические сказки. По содержанию и форме они близки к бытовым юмористическим или сатирическим рассказам. Герои этих сказок: бедный и богатый братья, мужик и барин, купцы, попы, ловкие и хитрые люди, — не совершают невероятных поступков, не борются с чудовищами, они действуют в обычной бытовой обстановке. Главное оружие удмуртских социально-бытовых сказок – смех: в них высмеиваются человеческие пороки – жадность, зависть, упрямство, глупость, лень и т. д.. Удмуртская новеллистическая сказка освободилась от признаков волшебного вымысла, от условности сказки о животных, от старинных форм мифологических понятий и представлений. Она без аллегорий и каких-либо других форм иносказаний обнажает глубокие социальные противоречия, убеждает слушателей в несправедливости существующих общественных норм.

Удмуртские волшебные сказки

Среди удмуртских волшебных сказок значительное место занимают сказки о разных мифологических существах: водяном (вумурт, вукузё), лешем (нюлэсмурт), домовом (коркакузё), половинном существе (палэсмурт), длиннозубом существе (кузьпинёмурт), злом духе (пери) и т. п. Встречаются также персонажи женского рода: обыда, кукри-баба, калмык кышно. Эти существа являются обычно антагонистами главному герою, в роли которого оказываются «один человек», охотник, рыбак, пчеловод. В одних произведениях верх одерживают мифологические существа, в других — человек, что, очевидно, является отражением разных этапов верований народа. Эти удмуртские сказки архаичны по сюжету, по составу персонажей и по видам занятий главных героев — охота, рыболовство, бортничество.

Мир удмуртской волшебной сказки поражает обыденностью и фантастичностью. Герои ее на себе испытали голод и холод, несправедливость и обман. Борясь с нуждой и неправдой, они творят чудеса: забираются на небо, опускаются под землю, не сгорают в огне, не тонут в воде. Благодаря чудесным предметам и помощникам они побеждают сильнейших противников. Эти сказки отражают один из первых этапов борьбы человека со злыми силами природы, победу неутомимого искателя и труженика над ними, богатство души и нравственную красоту его.

Герой удмуртской волшебной сказки — не царь и не царевич, не король и не королевич. Чаще всего — просто Иван или Иван-бедняк. Иногда это безымянный солдат, отслуживший долгую солдатскую службу царю и оставшийся сиротой на белом свете: ни кола ни двора, ни копейки на черный день. И вот что характерно: обездоленный герой не озлоблен, не ожесточен, а наоборот, сердце у него доброе и отзывчивое, разум светел и ясен, руки ловкие и умелые. Такой герой противоборствует врагам сильным и могущественным. Да не только противоборствует, но и побеждает, как, например, в сказках «Бедный Иван», «Гуньдыр инмар и Прок староста».

Самыми молодыми из всех сказок в науке считаются реалистические, или бытовые.
Тематика бытовых сказок отличается исключительным разнообразием. Буквально на все случаи жизни можно найти пример в удмуртских бытовых сказках. Есть среди них сказки на излюбленные темы, есть в них свои любимцы-герои. Так, в большинстве сказок варьируются темы женитьбы героя, счастья, судьбы.

Особенно популярны среди удмуртского народа сказки о ловком Алдар Иване или Алдар агае. Это непременно бедный, но сообразительный мужик. В последнее время его несколько потеснил Лопшо Педунь. Интересная история происходит на наших глазах с этим удивительным героем. Проделки Лопшо Педуня остались как память о прошлых временах, как пример юмора, свидетельствовавшего о нравственном здоровье удмуртского народа.

Некоторые сказки выдают свой возраст, то есть по отдельным деталям можно говорить приблизительно о времени их создания. Однако в большинстве своем сказка не обнаруживает возраста. Только специалист иногда может разгадать его. Самой сказке это ни к чему: она всегда молода, всегда прекрасна, как и народ, ее создавший.

Древо Добра — время читать сказки! Перечень удмуртских сказок о животных, волшебные сказки, реалистические сказки Удмуртские сказки на русском языке короткие

УДМУРТЫ — это народ в России, коренное население Удмуртии (476 тыс.чел.). Удмурты живут также в Татарии, в Башкирии, в Пермской, Кировской, Свердловской областях. Общая численность удмуртов в России 676 тысяч человек. 70% удмуртов считает родным свой национальный язык. Удмуртский язык относится к финно-угорской языковой группе. В удмуртском языке выделяется несколько диалектов — северный, южный, бесермянский и срединные говоры. Письменность удмуртского языка создана на основе кириллицы. Большинство верующих удмуртов — православные, но значительная часть придерживается традиционных верований. На религиозные воззрения удмуртов, живущих среди татар и башкир оказал влияние ислам.

Прошлое удмуртов восходит к финно-угорским племенам железного века 1 тыс. н.э. Территория современной Удмуртии издавна была заселена племенами удмуртов или «вотяков» (3-4 вв. н.э.). В 10-12 веках удмурты находились под экономическим и культурным влиянием Волжско-Камской Булгарии. В 13 веке территория Удмуртии была завоевана монголо-татарами.

В 1489 году северные удмурты вошли в состав Русского государства. В русских источниках удмурты упоминаются с 14 века как ары, аряне, вотяки ; южные удмурты испытали татарское влияние, т.к. до 1552 года находились в составе Казанского ханства. К 1558 году удмурты полностью вошли в состав Русского государства. Под собственным названием удмурты впервые упомянуты в 1770 году в работе учёного Н.П. Рычкова.

Традиционным занятием удмуртов было земледелие и животноводство. Охота, рыболовство, пчеловодство носили подсобный характер. Удмуртские деревни располагались по берегам рек и были невелики — несколько десятков дворов. В убранстве жилища было много декоративных тканых изделий. Удмуртская одежда шилась из холста, сукна и овчины. В одежде выделялись два варианта — северный и южный. Обувью были плетёные лапти, башмаки или валенки. Многочисленны были украшения из бисера, бусин, монет. Традиционным жилищем удмуртов была бревенчатая изба с холодными сенями под двускатной крышей. В питании удмуртов преобладали продукты земледелия и животноводства.

В общественной жизни сёл большую роль играла община соседского типа, во главе которой стоял совет — кенеш. Долгое время сохранялись родовые подразделения удмуртов — воршуды.

Для религии удмуртов был характерен многочисленный пантеон божеств и духов, среди них Инмар — бог неба, Калдысин — бог земли, Шунды-муммы — Мать солнца, всего их было около 40. Многие обрядовые действия были связаны с хозяйственными занятиями: геры поттон — праздник выноса плуга, выль жук — обрядовое поедание каши из зерна нового урожая. С 19 века проведение многих праздников стало приурочиваться к датам христианского календаря — Рождеству, Пасхе, Троице. Удмурты нередко имели два имени — языческое, данное при наречении бабкой-повитухой, и христианское, полученное при крещении.

Ведущее место в прикладном искусстве занимала вышивка, узорное ткачество, узорное вязание, резьба по дереву, плетение, тиснение по бересте. Широкое развитие у удмуртов получили пение и танцы, сопровождавшиеся игрой на гуслях, свирелях.

В 18 веке в Удмуртии были возведены крупнейшие удмуртские заводы — Ижевский и Воткинский, в преобразованном виде сохранившие своё значение и в наши дни. Регион превратился в крупный промышленный центр России. Наибольшее значение получили металлургия, машиностроение и производство оружия.

Медный человек

Однажды помещик поймал на поле медного человека и запер его в амбар. В амбаре окошечко маленькое, темно совсем внутри. А помещик поехал в другие страны зазывать гостей к себе, чтобы те посмотрели на медного человека.

Медный человек увидел в окошечко помещичьего сына-приемыша.

Возьми ключи у матери в кармане, открой мне дверь, я тебе добро сотворю,- говорит мальчику медный человек.

Приемыш тихонько взял у матери из кармана ключи и выпустил медного человека на волю, а ключи обратно положил в карман.

Вот едет по улице помещик в большой повозке на тройке жеребцов, трубку курит. Вслед за ним едут заморские помещики. Всем хочется посмотреть на медного человека. У ворот остановилось более ста экипажей. Слуга открыл ворота и впустил всех во двор.

Господа, встаньте по порядку. Иначе никто не увидит медного человека.

Всех званых гостей помещик поставил в очередь. Приемыш от страха ни жив ни мертв. Помещик открыл двери амбара, обшарил все углы — медный человек исчез. Набросился помещик на жену:

Кто позволил выпустить?

Схватил он из-под лавки топор и замахнулся на жену. Приемыш ухватился за руку помещика:

Не убивай ее, это я выпустил медного человека.

Помещик сразу накинулся на того. Гости во дворе увидели потасовку и засмеялись. Помещик снял с приемыша бархатную одежду и одел его в лохмотья.

Иди куда глаза глядят, чтобы я тебя здесь больше не видел.

Посмеялись, посмеялись гости, повернули лошадей и укатили обратно домой.

Ходит приемыш по миру, работу ищет. Нанялся наконец к другому помещику, и месяца через два понравилась ему дочь хозяина. Народ смеется:

Дочка помещика с нищим сдружилась!

От стыда и злости помещик не знает, куда деваться. Тогда он решил избавиться от работника.

Вот, Васька,- говорит,- даю тебе три десятка зайцев стеречь. Лишь одного потеряешь — в сердце копьем получишь.

Василий только успел вывести зайцев на улицу, как все они разбежались в разные стороны. На то они зайцы! И хочется плакать — слезы не бегут. Сел он на край крутого оврага, задумался: «Медный человек обещал мне добро, но стало хуже». И расплакался.

Услышав плач, пришел к нему медный человек.

Ты почему плачешь?

Тот рассказал о своем горе.

Не плачь, я тебе добро сотворю.

Медный человек повел его по глубокому рву. Впереди показалась золотая избушка. Вошли туда. На столе невиданные яства.

Садись за стол,- сказал медный человек.

Василий сел и наелся досыта. Когда вышли из-за стола, медный человек дал ему носовой платок.

Если тебе понадобится что сделать, разверни платок, и все твои желания исполнятся.

Правда, как только Василий развернул носовой платок, зайцы мигом сбежались. Вечером он привел зайцев домой. Помещик от удивления не может и слова произнести.

Наполни этот мешок овечьими языками,- приказал помещик, вытаскивая большой мешок.

Василий развернул носовой платок, и мешок наполнился доверху языками.

«Ничего с ним не поделаешь»,- подумал помещик. И пришлось ему отдать дочь за работника.

Жанром, несущим в себе особенно выразительные черты детского творчества, являются дразнилки – исаськонъёс (от глагола «исаськыны» – дразниться). Дразнилки являются частью игрового фольклора. Среди детей они встречаются довольно часто. Обычай давать клички и обидные прозвища дети принимают от взрослых, но в детской среде они в известной мере смягчаются. Дети очень любят поддразнивать друг друга и петь насмешливые песенки. Такие песенки-дразнилки и песенки-насмешки представляют особый вид детского творчества. Вначале это просто рифмованные прибавления к имени – прозвища. Если к ним присоединить какой-нибудь стих, образуется дразнилка: «Таня-баня, растабаня; Табаньдэ мыным но вай» – «Таня-баня, растабаня; Табани и мне ты дай».

В большинстве случаев дразнилки высмеивают внешность человека: «Опса, траляля; Бадӟым кӧто Микаля. « – «Опса, траляля; Большепузый Николай. » Хотя дразнилки малоэстетичны, без них нельзя обойтись: они осуждают ябедничество, обжорство, лень, как бы в кривом зеркале, указывают на недостатки и тем самым способствуют их исправлению .

Загадки

Заклинания, заклички, заговоры

Жанры фольклора, возникнув в разное время, в художественных образах отразили ступени познания человеком окружающей природы и общества. Согласно его дохристианским верованиям, сохранившимся вплоть до XX в., вся природа населялась существами, способными помочь или помешать, навредить человеку. Поэтому в разных случаях к ним обращались с помощью заклинаний, закличек, заговоров, которые составили отдельный самобытный пласт обрядовой поэзии, преследующий утилитарно-магические цели.

Происхождение и первоначальные функции закличек весьма серьезны и связаны с древней языческой мифологией, глубоко вошедшей в быт народа. Но со временем они стали игрой, так как в них внесено много занимательного и забавного. В основном такие песенки-заклички состоят из двух частей: в первой — обращение к солнцу, дождю и т. д.; во второй — обращение вознаградить чем-либо за выполненные просьбы или объяснение-мотивировка просьбы: «Шундые, пот, пот; Ачим вӧёк нянь сёто» — «Солнышко, выйди, выйди; Сама хлеба с маслом дам».

В большинстве закличек удмуртские дети обращаются к солнцу. Солнце они ласково называют «матерью», «облако» – отцом. Такие заклички обычно пели во время купания, когда после долгого пребывания в воде переохлаждались, а солнышко в этот момент скрывалось в облаках. Закличкой-призывом сулили солнцу красивое платье.

В закличках-обращениях часто встречаются диалектные слова и словоформы: варьируются обращения, например, к солнцу-матери («нэнэй», «анай», «муми», «нэни» и т.д.), к отцу-облаку («дядяй», «папа», «атай» и т. д.), тогда как сюжеты закличек устойчивы, почти не подвержены изменениям.

Особенности местного говора сказались и на приговорках-обращениях к животным, птицам, насекомым. Так, в приговорках, адресованных божьей коровке (зоркакы), ее называют какы-мамы , пали , тири-папи и т. д. Всего более 11 названий. В них отразились не только диалектные различия удмуртского языка, но и древние народные воззрения . Близки заклинаниям и закличкам заговоры, но значимость их в сознании людей несколько выше. Это подчеркивается и условиями исполнения, и художественными особенностями, и тем, что заговоры были известны лишь отдельным лицам: ворожцам (туно), знахарям (пелляськись), языческим жрецам (вӧсясь).

Поддевки

В детской среде существовали и до сих пор сохраняются своеобразные словесные игры – кылын шудонъёс , рассчитанные в основном на простаков. Поддевки основаны в большинстве случаев на созвучиях (рифме): » – Кызьпу, шу! ; – Кызьпу.; – Тыбыр улад тылпу» ; » – Скажи, «береза»; – Береза; – Под твоей лопаткой пожар».

Обычная форма поддевки – диалог, состоящий из трех строк. В первой строке играющий задает вопрос, во второй – повторяется слово, которое просят повторить, а в третьей строке дается ответ. Поддевки близки по функции прибауткам и шуточным ответам. Веселой словесной игрой для детей старшего возраста является быстрое повторение труднопроизносимых стихов и фраз – скороговорок – ӝог веранъёс . Скороговорки построены на аллитерациях и ассонансах, они способствуют выработке у детей правильной артикуляции, помогают осваивать особенности родного языка. Помогают детям чувствовать и развивать речь – четко и быстро выговаривать отдельные звуки, слова и выражения. «Озьы, гозы, кузь гозы; Бакчаын тэтча ӟозы» – «Так, веревка, длинная веревка; В огороде скачет стрекоза».

Тексты некоторых скороговорок, как и дразнилок, не поддаются переводу. При переводе на русский или другие языки теряется сочность звучания слов или отдельных звуков.

Пословицы и поговорки

Предания

Мифологические предания

В удмуртской несказочной прозе выделяется универсальный жанр преданий, который является вербальной формой отношения народа к исторической действительности: мифической или реалистической. В мифологических преданиях мотивы первотворения, явления каких-либо фактов и реалий действительности переработаны в русле поздней традиции с преобладанием морально-этических установок, что создает своеобразный синтез архаических по установке, но поздних по форме повествований. Один из ярких примеров – повествование, согласно которому пятна на луне появились после того, как бедная девушка, живущая со злой мачехой, попросила у луны покровительства, и та забрала ее к себе, когда девушка пошла за водой в один из рождественских вечеров. С тех пор, говорят, и стоит она там, а в полнолуние отчетливо видны и сама девушка, и коромысло с ведрами.

Многие тексты соотносятся с библейскими сюжетами и образами, но, в отличие от легендарных преданий, их содержание тесно переплетено с архаическими представлениями, переплавившими новые влияния в горниле традиции, как, например, в предании «О сотворении мира» . Его героями являются Инмар (Верховный Бог) и Шайтан (Черт). Задумав сотворить мир, Инмар посылает Шайтана достать землю со дна мирового океана. Отдав землю Инмару, Шайтан утаивает ее крупицы за щеками, но когда земля, по повелению Инмара, начинает разрастаться, он вынужден выплюнуть ее. Этот факт, согласно преданию, и является причиной неровности земной поверхности

Легендарные предания

Исторические предания

Самый богатый раздел преданий — исторический, циклизующий произведения вокруг нескольких основных тем. В удмуртских исторических преданиях выделяется несколько основных циклов: о древнейших насельниках края; героико-богатырский; о заселении и освоении края; предания о разбойниках, беглых; предания о кладах.

Предания о древнейших насельниках края. Основными персонажами этого цикла являются великаны — алангасары (южные удмурты), великаны — зэрпалы (северные удмурты). Они противопоставлены человеку по времени обитания на земле, уму и неумению создавать культурные ценности. В их портретной характеристике внимание акцентировано на росте и силе: ходят по лесу, как по крапиве; сражаются вырванными с корнем деревьями; человека, долбящего борть для пчел, принимают за дятла; разглядывают его на ладони, сажают в карман или кладут за пазуху. Не имеют одежды, орудий труда, не умеют пользоваться огнем. Греясь у костра, защищаются от его жара глиной, обмазывая свои ступни. Обнаружив на земле существо, умеющее трудиться (выращивать хлеб, разводить пчел) вынуждены уйти из прежних мест обитания. Уходят на север, превращаясь в огромные каменные глыбы, или погибают в ямах, похоронив себя заживо. Доказательством давнего присутствия великанов в конкретной местности часто служат названия возвышенностей – гор и холмов (Aлай пыдтыш – пята Алая, Алангасар гурезь – гора Алангасара, Зэрпал лёг — холм/возвышенность Зэрпала). Неровная поверхность, согласно преданиям, — отвалившаяся от ступни или вытряхнутая из лаптей великанов земля.

Алангасар стал отправной точкой для создания двух типов образов в удмуртском фольклоре – богатырей и мифических существ. Богатыри стали преемниками их физической силы, мифические существа — «ума». Первые стали персонажами преданий героико-богатырского цикла, вторые — мифологических сказок. Алангасар в архаической традиции – гиперболизированный образ прошлого, воспоминание о мифическом, «дочеловеческом» времени.

Жанром, несущим в себе особенно выразительные черты детского творчества, являются дразнилки – исаськонъёс (от глагола «исаськыны» – дразниться). Дразнилки являются частью игрового фольклора. Среди детей они встречаются довольно часто. Обычай давать клички и обидные прозвища дети принимают от взрослых, но в детской среде они в известной мере смягчаются. Дети очень любят поддразнивать друг друга и петь насмешливые песенки. Такие песенки-дразнилки и песенки-насмешки представляют особый вид детского творчества. Вначале это просто рифмованные прибавления к имени – прозвища. Если к ним присоединить какой-нибудь стих, образуется дразнилка: «Таня-баня, растабаня; Табаньдэ мыным но вай» – «Таня-баня, растабаня; Табани и мне ты дай».

В большинстве случаев дразнилки высмеивают внешность человека: «Опса, траляля; Бадӟым кӧто Микаля. « – «Опса, траляля; Большепузый Николай. » Хотя дразнилки малоэстетичны, без них нельзя обойтись: они осуждают ябедничество, обжорство, лень, как бы в кривом зеркале, указывают на недостатки и тем самым способствуют их исправлению .

Загадки

Заклинания, заклички, заговоры

Жанры фольклора, возникнув в разное время, в художественных образах отразили ступени познания человеком окружающей природы и общества. Согласно его дохристианским верованиям, сохранившимся вплоть до XX в., вся природа населялась существами, способными помочь или помешать, навредить человеку. Поэтому в разных случаях к ним обращались с помощью заклинаний, закличек, заговоров, которые составили отдельный самобытный пласт обрядовой поэзии, преследующий утилитарно-магические цели.

Происхождение и первоначальные функции закличек весьма серьезны и связаны с древней языческой мифологией, глубоко вошедшей в быт народа. Но со временем они стали игрой, так как в них внесено много занимательного и забавного. В основном такие песенки-заклички состоят из двух частей: в первой — обращение к солнцу, дождю и т. д.; во второй — обращение вознаградить чем-либо за выполненные просьбы или объяснение-мотивировка просьбы: «Шундые, пот, пот; Ачим вӧёк нянь сёто» — «Солнышко, выйди, выйди; Сама хлеба с маслом дам».

В большинстве закличек удмуртские дети обращаются к солнцу. Солнце они ласково называют «матерью», «облако» – отцом. Такие заклички обычно пели во время купания, когда после долгого пребывания в воде переохлаждались, а солнышко в этот момент скрывалось в облаках. Закличкой-призывом сулили солнцу красивое платье.

В закличках-обращениях часто встречаются диалектные слова и словоформы: варьируются обращения, например, к солнцу-матери («нэнэй», «анай», «муми», «нэни» и т.д.), к отцу-облаку («дядяй», «папа», «атай» и т. д.), тогда как сюжеты закличек устойчивы, почти не подвержены изменениям.

Особенности местного говора сказались и на приговорках-обращениях к животным, птицам, насекомым. Так, в приговорках, адресованных божьей коровке (зоркакы), ее называют какы-мамы , пали , тири-папи и т. д. Всего более 11 названий. В них отразились не только диалектные различия удмуртского языка, но и древние народные воззрения . Близки заклинаниям и закличкам заговоры, но значимость их в сознании людей несколько выше. Это подчеркивается и условиями исполнения, и художественными особенностями, и тем, что заговоры были известны лишь отдельным лицам: ворожцам (туно), знахарям (пелляськись), языческим жрецам (вӧсясь).

Поддевки

В детской среде существовали и до сих пор сохраняются своеобразные словесные игры – кылын шудонъёс , рассчитанные в основном на простаков. Поддевки основаны в большинстве случаев на созвучиях (рифме): » – Кызьпу, шу! ; – Кызьпу.; – Тыбыр улад тылпу» ; » – Скажи, «береза»; – Береза; – Под твоей лопаткой пожар».

Обычная форма поддевки – диалог, состоящий из трех строк. В первой строке играющий задает вопрос, во второй – повторяется слово, которое просят повторить, а в третьей строке дается ответ. Поддевки близки по функции прибауткам и шуточным ответам. Веселой словесной игрой для детей старшего возраста является быстрое повторение труднопроизносимых стихов и фраз – скороговорок – ӝог веранъёс . Скороговорки построены на аллитерациях и ассонансах, они способствуют выработке у детей правильной артикуляции, помогают осваивать особенности родного языка. Помогают детям чувствовать и развивать речь – четко и быстро выговаривать отдельные звуки, слова и выражения. «Озьы, гозы, кузь гозы; Бакчаын тэтча ӟозы» – «Так, веревка, длинная веревка; В огороде скачет стрекоза».

Тексты некоторых скороговорок, как и дразнилок, не поддаются переводу. При переводе на русский или другие языки теряется сочность звучания слов или отдельных звуков.

Пословицы и поговорки

Предания

Мифологические предания

В удмуртской несказочной прозе выделяется универсальный жанр преданий, который является вербальной формой отношения народа к исторической действительности: мифической или реалистической. В мифологических преданиях мотивы первотворения, явления каких-либо фактов и реалий действительности переработаны в русле поздней традиции с преобладанием морально-этических установок, что создает своеобразный синтез архаических по установке, но поздних по форме повествований. Один из ярких примеров – повествование, согласно которому пятна на луне появились после того, как бедная девушка, живущая со злой мачехой, попросила у луны покровительства, и та забрала ее к себе, когда девушка пошла за водой в один из рождественских вечеров. С тех пор, говорят, и стоит она там, а в полнолуние отчетливо видны и сама девушка, и коромысло с ведрами.

Многие тексты соотносятся с библейскими сюжетами и образами, но, в отличие от легендарных преданий, их содержание тесно переплетено с архаическими представлениями, переплавившими новые влияния в горниле традиции, как, например, в предании «О сотворении мира» . Его героями являются Инмар (Верховный Бог) и Шайтан (Черт). Задумав сотворить мир, Инмар посылает Шайтана достать землю со дна мирового океана. Отдав землю Инмару, Шайтан утаивает ее крупицы за щеками, но когда земля, по повелению Инмара, начинает разрастаться, он вынужден выплюнуть ее. Этот факт, согласно преданию, и является причиной неровности земной поверхности

Легендарные предания

Исторические предания

Самый богатый раздел преданий — исторический, циклизующий произведения вокруг нескольких основных тем. В удмуртских исторических преданиях выделяется несколько основных циклов: о древнейших насельниках края; героико-богатырский; о заселении и освоении края; предания о разбойниках, беглых; предания о кладах.

Предания о древнейших насельниках края. Основными персонажами этого цикла являются великаны — алангасары (южные удмурты), великаны — зэрпалы (северные удмурты). Они противопоставлены человеку по времени обитания на земле, уму и неумению создавать культурные ценности. В их портретной характеристике внимание акцентировано на росте и силе: ходят по лесу, как по крапиве; сражаются вырванными с корнем деревьями; человека, долбящего борть для пчел, принимают за дятла; разглядывают его на ладони, сажают в карман или кладут за пазуху. Не имеют одежды, орудий труда, не умеют пользоваться огнем. Греясь у костра, защищаются от его жара глиной, обмазывая свои ступни. Обнаружив на земле существо, умеющее трудиться (выращивать хлеб, разводить пчел) вынуждены уйти из прежних мест обитания. Уходят на север, превращаясь в огромные каменные глыбы, или погибают в ямах, похоронив себя заживо. Доказательством давнего присутствия великанов в конкретной местности часто служат названия возвышенностей – гор и холмов (Aлай пыдтыш – пята Алая, Алангасар гурезь – гора Алангасара, Зэрпал лёг — холм/возвышенность Зэрпала). Неровная поверхность, согласно преданиям, — отвалившаяся от ступни или вытряхнутая из лаптей великанов земля.

Алангасар стал отправной точкой для создания двух типов образов в удмуртском фольклоре – богатырей и мифических существ. Богатыри стали преемниками их физической силы, мифические существа — «ума». Первые стали персонажами преданий героико-богатырского цикла, вторые — мифологических сказок. Алангасар в архаической традиции – гиперболизированный образ прошлого, воспоминание о мифическом, «дочеловеческом» времени.

Героико-богатырский цикл состоит из локальных вариантов преданий о богатырях (батыр/бакатыр

Источники:

http://skazkibasni.com/udmurtskie-skazki
http://nevsauto.ru/drevo-dobra—vremya-chitat-skazki-perechen-udmurtskih-skazok-o-zhivotnyh.html
http://sevenzip.ru/drevo-dobra—vremya-chitat-skazki-perechen-udmurtskih-skazok.html